基督徒 希腊语(Greece)人 中国人——林玉堂

江湖有两种有关人类的思想意识:传统的新教的宗教传统,希腊共和国(The Republic of Greece)的异教徒的观念,和中国人的佛教和孔教的价值观。(我不把东正教的传统包含进去,因为那种观念太悲观了)那么些传统,由它们较深的讽喻的意思上说来,终究没有多少分别,尤其是在拥有更深邃的生物学和人类学的学问的现代人,给与它们以一种广义的表明的前几天。不过在它们原来的款型上,这么些分别是存在着的。

依传统的、正统的新教观念,人类是无微不至的,天真的,拙劣的,喜气洋洋的,赤裸着身子在伊甸乐园里生活的。后来,人类有文化和灵性了,终于堕落了,那就是全人类忧伤的缘故,所谓悲哀,首要的是指:(一)在爱人方面是脑力的麻烦工作,(二)在女性方面是分娩生产的疼痛。为表达人类现在的弱项起见,基督徒提议一种新成分,和人类原来的高洁与完满互绝对照,那种新成分自然是鬼怪,它基本上是由肉体方面去运动,而人类较华贵的天性则由灵魂方面去运动。我不精通“灵魂”在佛教神学里是怎么时候发明出来的,不过那“灵魂”变成一种东西,而不是一种机遇,变成一种精神,而不是一种境况;它把全人类和尚未灵魂可以挽救的禽兽明确地分别了。在此处,逻辑暴发难点了,因为“妖怪”的源点须得解释一下,而当中世纪的神学家继续用他们平凡的学者的逻辑去琢磨那一个标题时,他们陷入了两难的地步了。他们既不可能一心确认“非上帝”的“妖魔”是由上帝本身爆发出来的,又不可能极度同目的在于原本的大自然里,一个“非上帝”的“妖精”是和上帝一样永生的。所以,在惊惶失措之中,他们便说“鬼怪”一定是一个失足的天使,于是引起了罪恶来源的题材(因为此外还得有另一个“鬼魅”来诱惑那个腐败的天使啊);那种理论因而不可能使人满足,不过他们只能让它去了。即便这么,那理论却发生了神灵和人身那三种出人意表的对峙的事物;这一个秘密的价值观后天仍然尤其风行,对我们的宇宙观和甜美还有很关键的震慑。①


①在现代思想提高的长河中,“牛鬼蛇神”是率先个被弃掉的东西,那是值得庆幸的实际。我深信不疑在一百个前些天还相信有上帝的上进的基督徒之中相信真鬼魅的(除了比喻的含义之外)恐怕不上三人。同时,相信真地狱的思想意识也和信赖真天堂的思想意识日归消灭。

跟着便是“赎罪”的说理,那理论依旧是由流行的自我捐躯的历史观转变而来的;依那么些理论,上帝是一个喜爱炙肉的嗅味的神,无法不要代价地赦免人类的罪恶。佛教由那种赎罪的辩解,一下子便寻到一个得以赦免所有罪恶的工具,而人类得到圆满的章程又找到了。道教思想中最意想不到的某些就是包罗万象的价值观。因为那是在上古世界的倒杜阿拉所暴发的,所以一种关键来世的倾向便也时有暴发出来,拯救的题目便替代了人生幸福的难题或清纯生活难点的我。这观念就是人类要怎么样离开那几个肯定陷入腐败,混乱,和灭亡中的世界,而到此外一个世界去生活。因而,永生占着更加紧要的地方。这和《创世记》里上帝不要人类永生的本原说法是相互争辨的。据《创世记》的记叙,亚当和夏娃之所以被逐出伊甸乐园,不是象一般人所相信的那么因为偷尝善恶树的果实,而是因为怕他们重新违背命令,偷吃生命树的果子,而千古活着:

上帝上帝说,那人已经与大家一般,能精通善恶,现在或者他请求又摘生命树的果子吃,就永远活着。

上帝上帝便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。

于是乎把他赶出去了;又在伊甸园的东面安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的征程。

善恶树就像在天府的中心,不过生命树却是在近南门的地点,在那边,据大家所知晓,基路伯还驻守着,防止人类的侵近。

总的说来,现在还有一种信仰,以为人类是完全堕落的,以为今生的享乐是作恶多端的,以为刻苦就是美德,以为在大概上说来,人类除了受一种外来的更了不起的力量所拯救之外,是不可以自救的。罪恶的福音如故是明天交通的新教的根本理论,佛教传教士在劝人信教的时候,第一步总是使人意识到罪恶的留存,及人类天性的不善(那当然是传教士藏在袖子里的现成药方所需的须求条件)。简单的讲,即使你不先使一个人看重她是阶下囚,你便不可以劝导他做基督徒。有人说过一句颇为严格的话:“我国的宗派已经改为罪恶的检查,弄得体面的人物不敢再在教堂里走红了。”

希腊语(Greece)的异族世界是一个全然两样的社会风气,所以她们对此人类的传统也是不行不比的。最引起我留意的就是希腊(Ελλάδα)人使她们的神和人一样,而基督徒却要使人和神一样。奥林匹克那一群的确是局地喜欢的,好色的,会恋爱,会说慌,会争吵,也会背誓的躁动易怒的玩意;象希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)人那么地喜打猎,驾马车,掷铁枪——他们也是一群喜欢结婚的实物,而且生了俯拾地芥的私生子。讲到神和人的个别,神然而有局地在天宇起雷霆,在地上养植物的神力而已,他们能永生,喝蜂王浆造成的神酒,而不喝酒——其实所用的战果也不很分歧。大家觉得能够接近这一群的实物,背了一个行囊和Apollo(Apollo——司日轮、音乐、诗、医疗、豫言等之神)或雅典娜(Athene——司智慧、学术、技艺、战争之女神)一同去打猎,或在途中拦截了麦裘理(Mercury——商人、游客、盗贼及狡猾者之翊圣真君)和她促膝交谈,正如和花旗国净土联合电报局(韦斯特ern Union)的投递员闲聊一样,假使那阵谈话谈得太好玩儿的话,大家得以设想麦裘理说:“不错,好的。对不起,我得把那封电报送到第七十二街去”。希腊语(Greece)的人并不神圣,但是希腊(Ελλάδα)的神却是有性灵的。这么些神跟道教那么些十全十美的上帝多么不一样!所以希腊共和国的神不过是另一种族的人,一族可以永生的高个儿,而地上的人却不能够永生。由那些背景里发出一些关于丹蜜特(Demeter——司农业的女神),普洛舍宾娜(Proserpina——地狱的女帝),和奥非亚士(Orpheus——音乐的天子)的诙谐的雅观故事。希腊(Ελλάδα)人对神的归依是身为当然的,因为依然当苏格拉底在将饮毒酒的时候,也举酒向神祷告,求神使他能快一些到另一世界里去。那很象尼父的神态。在这时代,人们的情态必然是那般的;至于希腊(Ελλάδα)思想在当代世界对人类和上帝将取什么姿态,大家不幸没有驾驭的火候。希腊共和国(The Republic of Greece)的异族世界不是现代的,而当代的新教世界也不是希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)的。那是一件值得可惜的事。

在大体上说来,希腊(Ελλάδα)人认同人类是免不了过逝的,而且有时还得受狠毒的命局所主宰。人类即使接受了那种命局,是认为非凡欢娱的,因为希腊共和国(The Republic of Greece)人疼爱那人生和这宇宙,而且除了心向往之地由科学方面去领会物质世界之外,他们也注意于驾驭人生的真美善。希腊共和国的思索里不曾伊甸乐园等等的神话的“黄金期间”,也从不人类堕落的讽喻;希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)人团结可是是杜卡里翁(Deucalion)及其妻比拉(Pyrrha)在洪涝后走下平原时拾起来向后抛的砾石所变成的人类罢了。他们对病痛和愁虑是用有趣滑稽的措施去解释的;这一个东西是因为一个青春女性有一种难于克制的私欲,想打开一箱珍宝——“潘多拉箱子”(Pandora’s Box)——来看,才在那世间出现的。希腊共和国人的设想是美丽的。他们基本上把人性当人性看;伊斯兰教徒也许会说他们“听之任之”,完全任“不免一死”的天数去控制吧。不过“不免一死”的造化是何其美妙啊:人类在那里可以知晓人生,可以让随便的,推究的精神去发展。有些诡辩学家以为人性本善,有些则以为人性本恶,可是他们的反驳终究有象霍布斯(霍布斯——十五世纪大英帝国国学家)和卢骚(十六世纪法兰西教育家)的驳斥那么相互背驰。最后,柏拉图把人类当做欲望,心情,和思考的混合物,而卓绝的人生便是指在聪明或真正的领会的教导下,在那生活三地方的和谐中的一种生活;柏拉图认为“思想”是不朽的,然则私家的魂魄则或贱或贵,依他们是还是不是钟情正义、学问、节制、和美而定。在苏格拉底的心目中,灵魂也有一种独立和不朽的存在;他在《法伊多》(Phaedo)里告知大家说:“当灵魂单独存在着,由肉体解放出来,而肢体也由灵魂解放出来的时候,除死亡之外还有怎么着呢?”相信人类灵魂的不朽分明是耶稣教徒、希腊共和国人、道教和孔教观念上一致的地方。相信灵魂不朽的现代人当然无法吸引那点而振振有词。苏格拉底对灵魂不朽的归依在现代人的心扉中可能毫无意义,因为她在那上头的不可计数答辩根据,如化身转世之类,是现代人所不可能经受的。

依中国人对全人类的价值观,人类是造物之主(“万物之灵”),而在道家的传统中,人和世界同等,并名列“三灵”。那是以灵魂说为背景的:世间万物都有生命,或都有神明依附着——山川河流,以及所有达到高龄的事物。风和雷就是神灵本身;每一座大山和每一条江河都由一个神仙统治着,而且几乎是属于那个神灵的;每一种花都有一个花神,在天空管理它的节季,看顾它的福利,还有一个“百花之主”,她的生辰是在五月十两天;每一株杨柳、松树、柏树,或每一只狐狸和龟,达到了高龄的时候,譬如上几百岁,就会取得永生,变成了“精”。

在那种灵魂说的背景之下,人类自然也被视为神明的具体表现了。这神灵和全宇宙的整个生物一样,是由男性的,主动的,正的,或阳的成份,和女性的,被动的,负的,或阴的成分,两者结合而发生出来的——那实际上只是是对阴阳电的原理的一种高超而碰巧的臆想吗了。那种神灵附在人身上时便叫做“魄”;脱离人身而各省飞扬时便叫做“魂”。(一个人有坚强的天性或精神奋发时,便说是有很大的“魄力”)人死了随后,“魂”依然随地飘荡。魂常常是不扰攘人的,但即使没有人埋葬死者或祝福死者,那神灵便会变成“飘泊的幽灵”,为了那些缘故,中国人便择定十5月十三日为“祭亡日”,以祭奠那一个溺死的及客死异乡而并未收埋的人。不但如此,如若死者是被杀的或枉死的,那鬼魂的蒙冤的感到便会使它所在飘荡骚扰,直到伸冤之后,神灵才会感觉到知足。到此时,它便不再扰攘人家了。

人是神明的具体表现,所以在活着的时候,当然有一对热心肠,欲望,和“精神”(维达l energy or nervous energy)之流。这么些事物我并未所谓好坏,只是部分和突出的人类生活不可以分开的原貌的东西而已。一切男女都有热情、自然的私欲,崇高的雄心壮志和人心;他们有性欲、饥饿、恐惧、愤怒,同时受疾病、疼痛、伤心和逝世所控制。所谓文化,便是如何使那些热心和欲望有着和谐的变现。那就是法家的历史观,依那种传统,大家假设和那种原始的人类本性过着和谐的生活,便可以和领域平等同列。但是,佛教对于人类肉体情欲的传统,则根本和中世纪的新教相同——那些人事是必须弃掉的讨厌的东西。太慧聪,或思想太多的子女有时会经受那些观念,因此成为和尚与尼姑;不过在大约上说来,法家的完美的发现是置之脑后那种作为的。同时,道教的历史观也有点东正教的代表,认为美貌多才而命局乖舛的女子是“被谪下凡的仙子”,她们是因为有了人世的思念,或在天宇失责,才被罚入尘世来受命局注定的人类难受的。

人类的智能是被视为一种储力之流的。那种智能便是大家所谓“精神”,“精”这么些字的意义和大家讲到狐狸精、石精、松精时的不行“精”字相同。我在地点已经说过,保加利亚语中和“精神”意义近期相像词字是“vitality”或“nervous ener-gy”,那种事物在一天中分化的时候,在人生分裂的时候,是象潮水那样地涨落不定的。每个人生下来便拥有部分热心,欲望,和那种精神,这几个事物在小时候、少年、壮年、老年、长逝各时代中,依着分化的门路而流转。孔丘曰:“少,戒之在斗;及其壮,戒之在色;及其老,戒之在贪。”那句话的情致,就是说少年好斗争,壮年爱女生,老年嗜金钱。面对着这一个身体的,智能的,和道义的财力的混合物,中国人对于人类自身的情态,和对此其他一切难题的千姿百态一样,可以综合于“让大家做客观近情的人”那句话里。那就是一种不愿意太多,也不希望太少的神态。人类好象是介于天地之间,介于理想主义和现实主义之间,介于名贵的构思和卑贱的人事之间。那样被夹在中游便是全人类天性的本色;渴求知识和需求清水,喜爱一个大好的思辨和心爱一盘卓绝的笋炒肉,向慕一句雅观的辞藻和向慕一个出色的家庭妇女:那几个都是人之常情。由此,大家的花花世界免不了是一个不完美的世界。把全人类的社会改进一番,那种机会当然也是部分,然而中国人不希望取得完全的一方平安,也不期望得到完全的欢悦。那里有一个故事可以印证这种观念。有一个人将由鬼世界投生到人世去,他对阎罗王说:“借使你要自己回来尘世去做人,你须承诺自己的规格,我才情愿去。”“什么条件吧?”阎罗王问道。那个家伙回答道:“我要做宰相的孙子,状元的阿爸。我要自己的私宅的方圆有一万亩田地,有鱼池,有各样的硕果;我要一个出色的妻,和一部分肉麻的妾,我要他们待我都很好;我要满屋金珠,满仓五谷,满箱银钱,而自己自己则要做公卿,平生富有,活到一百岁。”阎王爷说:“即使世间有那种人可做,我便自己去投生,不让你去了!”

所谓合理近情的姿态就是:大家既然获得了那种人类的秉性,那么,让我们就那样初叶做人呢。况且,要回避那一个运气反正是不许的。不管热情和本能原本是好是坏,空口琢磨这个工作是一直不怎么好处的,对么?在一边,大家还有受它们束缚的生死存亡。就停留在道路的中游吧。那种合理近情的情态造成了一种宽恕的管理学,觉得人类的任何不当和谬行,无论是法律的,道德的,或政治的,都可以认为是“一般的人类天性”(或“人之常情”),而赢得宽恕,至少有教养的,心胸旷达的,依合理近情的精神而生存的专家是抱那种姿态的。中国人竟然觉得天或上帝本身也是一个极为合理近情的实物,认为一旦您过着创建近情的生存,按照你的良心而行动,你就不必惧怕什么东西,认为良心的安全是最大的天恩,认为一个心地光明的人连牛鬼蛇神也无须惧怕。有一个靠边近情的上帝来保管有些客观近情者和局地不创设近情者的事务时,世界便没有何样不稳当不顺遂的事务了。专制者驾鹤长逝了;卖国者自杀了;唯利是图者出卖他的财产了;有权势,拥巨资的古董收藏家(他们是贪心,靠权势来剥削人家的)的幼子们,把她们伯伯费尽心机搜罗得来的珍物变卖了,这么些古董现在是散藏在此外的家门里了;杀人的刺客被捕伏法了,被污辱的才女得到报仇的空子了。有时(然则那种时候然则多),一个被压榨的人会喊着说:“老天爷没有眼睛!”(正义不伸)最终,在道家和法家两方面,那种法学的结论和最高的精彩是对自然的完全了解,及与自然的和谐;假诺大家必要一个名词以便分类的话,大家得以称那种农学做“合理的自然主义”(reason-able naturalism)。一个客观的自然主义者于是便带着一种兽性的满意,在世界上生活下去了。一概不知的炎黄女郎说:“人家生大家,大家生人家。大家其余还是可以做如何吗?”

“人家生我们,大家生人家”,那句话里含有着一种可怕的法学。人生变成一种生物学的顺序,而永生的题材是被束之高阁在另一方面了。因为那多亏一个牵着孙儿的手到店里去买糖果,一面在想五十年后便要赶回坟墓里或祖先那里去的中原祖父的情愫。大家在那世间,最大的企盼便是不至于养下部分贻羞家门的后人来。中国人的人生的全方位项目是服从这么些价值观协会起来的。


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